王国维上世纪初一个文化天才，在我心中他的地位远远比＂鲁迅们＂高．世界是生命所构成的，而生命只能是从属与个体．美体现与此，当理性被＂英雄们＂所折射时，＂人们＂扭曲了～非本真了～～因此 王国维唯一的路只有＂自杀＂．卡夫卡在死前烧毁自己的著作，同样是种自杀，这来的更加痛彻心扉．东西文化本是相通的．
  
  在王国维那里，生命被还原为个体，因此，个体唯余“痛苦”，个体就是“痛苦”。结果，与传统的“生生不已”的生命美学形成“反讽”，一种全新的充满悲剧意识的生命美学诞生了。遗憾的是，王国维为这一全新的发现而手足无措：既然个体必亡，既然个体生存的虚无再也无法用“天下”、“汗青”之类去遮掩，生命也就进入一种孤立无援的绝境。然而，这千百年来为他所第一次发现的生命的“痛苦”固然确实“可信”，但是却实在绝不“可爱”，王国维为此寝食难安。无法也无力去拒绝这千百年来为他所第一次发现的生命的“痛苦”的“可爱”，就正是王国维的“心病”之所在，也正是最终导致他的形而上“死”的根本原因。




  成也“痛苦”、败也“痛苦”，为“痛苦”而生，也为“痛苦”而死，在我看来，就是王国维之为王国维了。“宇宙之变化，人事之错综,日夜相迫于前,而要求吾人之解释,不得其解.则心不宁。叔本华谓人为形而上学之动物,洵不诳也。哲学实对此要求,而与吾人以解释。” 为此，王国维最初与叔本华哲学“为伴侣”，并且“大好之” 、“心怡神释”。但是从1904年写《红楼梦评论》时却已经产生了绝大之疑问。1907年，王国维更写下一段著名的世纪困惑与哲学绝命书：“余疲于哲学有日矣。哲学上之说，大都可爱者不可信，可信者不可爱。余知真理，而余又爱其谬误。伟大之形而上学，高严之伦理学，与纯粹之美学，此吾人所酷嗜也。然求其可信者，则宁在知识论上之实证论，伦理学上之快乐论，与美学上之经验论。知其可信而不能爱，觉其可爱而不能信，此近二、三年中最大之烦闷。” “疲于哲学”也就是厌学，而厌学的结果肯定就是厌命、厌世，就是自杀。可是，为什么费尽千辛万苦历经千年百年才找到的“学”竟然使人生“厌”？无疑并不是因为它所阐释的生命“痛苦”的“可信”，而是它所阐释的生命“痛苦”的并不“可爱”。个体意义上的生命虚无作为一个难题横逆而来，“此吾辈才弱者之所有事也。若夫深湛之思，创造之力，苟一日集于余躬，则俟诸天之所为欤！俟诸天之所为欤！” 王国维呼天喊地，然而天地不应。“人生过处唯存悔，知识增时只益疑”，然而却“书成付与炉与火”，深入的研究对他不但不是一种安慰，而且反而成为一种巨大的伤害。为了自救不得不思考，为了思考却不得不伤害自己。思考不但没有使王国维变得强大起来，而且反而将生命消耗殆尽，思想自身中某种可以为之生为之死的东西的阙如，使得王国维已经找不到一个可以继续活下去的理由，高楼没有爬上去，天涯也没有望尽，最终只有以投水自尽的方式，来摆脱自己的美学困惑。